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《局外人》醒世揭露:真實(shí)總是披上荒誕的面紗,純粹終會(huì )擺脫虛無(wú)

“面對這樣一個(gè)充滿(mǎn)啟示與星斗的夜,我第一次向這個(gè)世界的冷漠敞開(kāi)了胸懷。我體驗到這個(gè)世界和我如此相像,終究是如此友愛(ài),我覺(jué)得我曾是幸福的,現在依然是幸福的?!薄毒滞馊恕?/p>

在這個(gè)世上,總有太多我們不認同的人或事。每每面對的時(shí)候,我們大多會(huì )妥協(xié)退讓?zhuān)宰屪约荷畹煤?jiǎn)單些,亦或會(huì )反躬自省,以求實(shí)現與他人的大同。

然而,想要在標準參差的世界保有本真,注定要承載許多的孤獨和困苦。

心理學(xué)家薩提亞曾講過(guò)一個(gè)隱喻:我們身處社會(huì ),身邊總有一些標準和桎梏像模具一般,丈量著(zhù)我們。于是,大多數人都只能倚身到這個(gè)模具之中,如果哪里與之不符,那么就用剃刀剔除。

從某種程度上說(shuō),這便是世界的荒誕性。我們試圖將所有事物納入一個(gè)統一的標準和秩序,但世界并沒(méi)有承諾我們,一切將有條不絮。

法國作家加繆是荒誕文學(xué)的代表人物之一。1957年10月,44歲的加繆成為了歷史上最年輕的諾貝爾文學(xué)獎得主。他的作品始終從人的生存困境出發(fā),揭示了世界的荒誕性,并主張直面荒誕,在荒誕中奮起反抗。他筆下的人物總是與社會(huì )格格不入,覺(jué)得自己活在世界上是一種偶然的錯誤。1942年出版的第一部小說(shuō)《局外人》是他的核心作品,也是他創(chuàng )作架構的基石和起點(diǎn)。

《局外人》醒世揭露:真實(shí)總是披上荒誕的面紗,純粹終會(huì )擺脫虛無(wú)

《局外人》的中文譯本僅有五萬(wàn)字,沒(méi)有冗長(cháng)又陌生的外國人名,言語(yǔ)簡(jiǎn)潔無(wú)華,讓人一旦開(kāi)卷,就欲罷不能地將它讀完。書(shū)中的主人公默爾索因為在母親的葬禮上沒(méi)有哭,所以被判以死刑。默爾索儼然這個(gè)社會(huì )的局外人,徘徊在社會(huì )邊緣。他用拒絕撒謊的方式,抵抗社會(huì )所設定的游戲。

加繆借由主人公默爾索“荒誕“的言行,向我們傳遞了自己的主張:生命中的荒誕感不可能是一個(gè)終點(diǎn),而是一個(gè)開(kāi)始,在我們意識到生活中的荒誕后,不應選擇遠離,而是要繼續奮進(jìn),推動(dòng)巨石。


《局外人》醒世揭露:真實(shí)總是披上荒誕的面紗,純粹終會(huì )擺脫虛無(wú)

在默爾索冷漠荒誕的背后,隱秘著(zhù)對世界的愛(ài)與親和

小說(shuō)的主人公默爾索看似是一個(gè)冷漠的,沒(méi)有道德原則的人。在全書(shū)的開(kāi)篇,默爾索的內心就彰顯著(zhù)一種不可理喻的荒誕:“今天,媽媽死了。也可能是昨天,我不知道”。

因為沒(méi)有條件照顧母親,而把她安置在更適合的養老院。在收到母親去世的消息后,默爾索認為一切只是公事公辦,還在參加母親葬禮的途中睡了一路。即便是守靈的一夜,他也并沒(méi)有按照世俗所期待的那樣靜默悲痛,而是和門(mén)房聊天、抽煙、喝咖啡。甚至,他在母親的葬禮沒(méi)有哭。而這一切,都成為了日后檢察官審批他殺人事件的鐵證,即便這些與案件毫無(wú)一絲關(guān)系。

對于母親的死,他沒(méi)有表現出應有的悲慟。在身邊的人看來(lái),他是一個(gè)冷漠的、無(wú)情的、沒(méi)有任何道德原則的人。因此,他被定罪的根本原因,是他違反了社會(huì )的道德準則。當所有人都站在荒誕之中的時(shí)候,最真實(shí)的人反而成為了最荒誕的那個(gè)。

“如果社會(huì )發(fā)現有一些棋子,對于制定的制度并不遵守的時(shí)候,就會(huì )徹底將之排除棋局外,使其淪落成一個(gè)局外人,就好像本文的主人公默爾索?!薄涌?/p>

加繆并不是要揭露默爾索的冷漠,而是希望讀者能夠看到默爾索荒誕冷漠的背后,是一顆熱愛(ài)生活,忠于本真的心。

在我14歲那年,我的父親始終沒(méi)有掉一滴眼淚。我覺(jué)得父親是決絕且冷漠的,可是,我不明白,他在照顧癱瘓在床的奶奶時(shí),卻又是那么盡心盡力,溫存而有耐心。直到我看到莫言在所說(shuō)的那句話(huà):“當眾人都哭時(shí),應該允許有的人不哭。當哭成為一種表演時(shí),更應該允許有的人不哭?!?strong>這個(gè)世界從來(lái)不缺少眼淚,真切的情感和深切的惦念,才是靈魂深處所流淌的愛(ài)。

正如看似冷漠的默爾索,他是愛(ài)著(zhù)母親的,在他看似荒誕的言行背后,掩藏著(zhù)對母親深深的愛(ài)。在母親葬禮的路上,他聽(tīng)院長(cháng)說(shuō),母親會(huì )由女護士陪著(zhù)散步,直到村子里。于是,他用母親的視角審視著(zhù)眼前的柏樹(shù)和土地,試想著(zhù)母親在傍晚所見(jiàn)的景色,他理解母親所有的心情,理解她的憂(yōu)傷和喘息?;氐郊抑泻?,他把飯廳的桌子搬到了臥室,因為母親不在身邊,他覺(jué)得房間太空。從心理學(xué)的角度看,物理空間是心理空間的寫(xiě)照,母親的離去,成為了默爾索心中的缺口。

他似乎可以適應任何一種處境,因為他的母親上前總說(shuō)“到頭來(lái),人什么都能習慣”。默爾索不但接受了母親的價(jià)值觀(guān),還把它內化到了自己心里,這是對母親最深沉真摯的愛(ài)。

默爾索在諸多隱秘的瞬間,表露著(zhù)對世界的親和,深深浸浴在生活的當下。他會(huì )把報紙上覺(jué)得有意思的東西剪下來(lái),貼在舊簿子上;會(huì )在看到俱樂(lè )部運動(dòng)員在街上歡呼的時(shí)候,大聲地回應他們:“是的!”他會(huì )關(guān)心老薩拉馬諾和他的那條老狗,聽(tīng)他嘮叨并給他安慰;他對任何人都沒(méi)有偏見(jiàn),甚至不會(huì )拒絕眾人都不喜歡的皮條客雷蒙,反而和他成為了朋友。

雖然默爾索的種種言行在世人看來(lái),荒誕且不能理解,但在默爾索的心底,始終保有著(zhù)對生活的熱愛(ài)。對于這個(gè)世界而言,他是疏離的,但世界于他而言,卻是開(kāi)放的,也正因如此,他從不會(huì )在心中對他人他物預設敵意和立場(chǎng)。

在很多人的心中,當面對對方請求的時(shí)候,會(huì )先預設不接受,再尋找理由說(shuō)服自己接受,因為這些理由會(huì )使得自己看上去像個(gè)好人。然而,對于默爾索來(lái)說(shuō),他的心在對待他人時(shí),始終是敞開(kāi)的,就如他自己所說(shuō):“我們沒(méi)有理由不這樣做?!?/p>

這樣的親近與包容,是小說(shuō)的一條暗線(xiàn),所以很容易就會(huì )在閱讀的過(guò)程中被略過(guò)。但是,所有的這些都不應被忽視,因為它們是默爾索的一部分,是他生存于世的價(jià)值基礎。

加繆說(shuō):“他所遵循的道路通向生存的陽(yáng)光,那是一條完全靠我們微弱的力量、用我們荒誕的材料鑄造的道路,在生活中它本來(lái)并不存在,直到我們造出它來(lái)?!笨梢哉f(shuō),《局外人》這部早期作品,早已預設著(zhù)加繆已將對于愛(ài)的主題,悄悄鋪設開(kāi)來(lái)。


《局外人》醒世揭露:真實(shí)總是披上荒誕的面紗,純粹終會(huì )擺脫虛無(wú)

敏感和真實(shí)是莫索爾對抗荒誕的武器,也是他宿命的原罪

哈佛大學(xué)的心理學(xué)家杰羅姆·卡根曾做過(guò)一項研究,通過(guò)22個(gè)具有敏感特質(zhì)的孩子,以及19個(gè)非敏感特質(zhì)的孩子。他通過(guò)檢查敏感孩子的體液后發(fā)現,這些孩子大腦中的去甲腎上腺素素含量偏高。去甲腎上腺素是一種腎上腺髓質(zhì)合成和分泌的激素,它會(huì )使我們全身的小動(dòng)脈與小靜脈都收縮,血壓上升,心臟變得興奮。

與普通人相比,敏感者的神經(jīng)系統比較敏感,那么在高度刺激的環(huán)境中待久了,就容易心煩意亂,神經(jīng)系統會(huì )應接不暇,疲憊不堪。他們的聽(tīng)力、視力或者其他感官系統比別人敏銳。

——《天生敏感》

默爾索無(wú)疑就是一個(gè)極致的敏感者,在書(shū)中的很多字里行間,都能感到他在對抗著(zhù)這個(gè)世界一切激烈且復雜的喧囂。

在停尸間里,就連母親棺木上那顆發(fā)亮的螺釘,他都覺(jué)得格外刺眼,照在白色墻壁上的燈光,也讓他感覺(jué)很累。送葬的當天,貝萊茲蒼白臉色上的血紅色澤,都給他造成了強烈沖擊,他感覺(jué)天空亮得讓人受不了,血液直往太陽(yáng)穴上涌。他甚至迷失在陽(yáng)光、皮革味、馬糞味、油漆味和香爐味中,以致雙眼模糊,神志不清。

默爾索常常把“這不能怪我”掛在嘴邊,確實(shí)如此。敏感明銳似是他與生俱來(lái)的詛咒一般,侵襲著(zhù)他生命中的每一天。樓梯井深處升上來(lái)的潮濕氣息,耳朵里血液流動(dòng)的聲音,發(fā)亮頭發(fā)反射的燈光,邁爾吉爾路上的萬(wàn)家燈火……

對于默爾索而言,這個(gè)世界太過(guò)喧囂,他渴望的安寧總是被這樣的聒噪充斥和打擾。他的內心渴盼光明,但他的身體卻發(fā)出抗議。正如加繆在《反與正》中所說(shuō):“有兩件事對我極為珍貴,我也難以將它們分離:我對光明與生命的熱愛(ài),以及試圖描述絕望經(jīng)歷的隱秘執念?!?/p>

在海灘上,他感受到了和母親下葬那天一樣的陽(yáng)光,砂礫和貝殼反射出來(lái)的光,像利劍一樣晃刺著(zhù)他。他迫切地想要躲避太陽(yáng),想要尋找巖石后面清涼的泉水。然而,正是這個(gè)喧囂的世界和肉體對于安靜的渴盼,使他最終扣響了命運的扳機。

在加繆看來(lái),默爾索不是沒(méi)有感覺(jué)的人,相反,他的內心有一股堅韌不折的激情。這意蘊深厚的激情,來(lái)自他的敏感與清明。身體與瞬間的雙重真相,打碎了一切做作與偽飾,并沖破荒誕的侵襲?;蛟S默爾索對一切環(huán)境的刺激如此敏感過(guò)激,不過(guò)是因為觸動(dòng)了他心底的那燃燒的熱情,他只是知道這個(gè)荒誕的世界,不值得他交付出自己的這份熱情。

因為這份敏感,默爾索身體中的每一種感官都能深刻地體驗到身體的存在于意義。在這個(gè)虛妄荒誕的世界,身體不會(huì )說(shuō)謊。也只有自己的身體與瞬間直接相關(guān)的一切,才使他獲得絕對和真實(shí)。默爾索是一個(gè)活在當下的人,即便他所擁有的每個(gè)當下都是在與這個(gè)荒誕的世界對抗。


《局外人》醒世揭露:真實(shí)總是披上荒誕的面紗,純粹終會(huì )擺脫虛無(wú)

冷靜和清冷的反抗,是擺脫荒誕和虛無(wú)的開(kāi)始

默爾索始終是真實(shí)的,就仿佛他人生的使命就是要在這個(gè)世界始終保有這份真實(shí)。

門(mén)房問(wèn)他是否想再看看母親的儀容,他直言不想;母親下葬的第二天,他就和女友纏綿云雨;他告訴女友自己并不愛(ài)她,但是可以娶她;檢察官問(wèn)他為什么殺人,他說(shuō)是因為太陽(yáng)。

對默爾索而言,他就是一個(gè)局外人,徘徊在社會(huì )邊緣,用絕對的真實(shí)抵抗社會(huì )的游戲。加繆賦予他抵抗的方式很簡(jiǎn)單,就是“拒絕說(shuō)謊“。在加繆看來(lái):“撒謊不僅僅是說(shuō)假話(huà),事實(shí)上,尤其是你所說(shuō)的不僅僅是真相的時(shí)候,你就是在撒謊。在心靈層面上,說(shuō)出的內容比內心感受到的更多,就是在撒謊?!?/p>

事實(shí)上,加繆也是一個(gè)追求生活本真的人,對他而言,出路在于創(chuàng )作。在諾貝爾頒獎晚宴上,他向世人傾訴:“無(wú)論我們作為人有著(zhù)怎樣的弱點(diǎn),我們職業(yè)的高貴卻永遠扎根在兩個(gè)并不容易堅守的承諾里:對于知曉的事,覺(jué)悟謊言;對于任何壓迫,反抗到底?!?/strong>

當默爾索面臨被審判的當他,他覺(jué)得聽(tīng)到別人談?wù)撟约菏且患苡幸馑嫉氖?。他對一個(gè)法警說(shuō):“看一場(chǎng)官司也讓我感興趣。我這輩子還從沒(méi)有機會(huì )看過(guò)呢?!睂δ瑺査鞫?,即便他即將坐在被告席等待審判,卻依舊是一個(gè)局外人,甚至出離了自己,等著(zhù)“看”這場(chǎng)荒誕虛無(wú)的表演。

社會(huì )學(xué)家歐文·戈夫曼曾用擬劇理論的重新看待社會(huì )學(xué),他指出:社會(huì )行為從本質(zhì)上來(lái)說(shuō),就是社會(huì )表演,每個(gè)人都在扮演著(zhù)不同的角色,因此,每個(gè)人其實(shí)都是“演員”。

每個(gè)人在日常生活中,都是在根據所處的環(huán)境來(lái)定義自己的行為,會(huì )有意無(wú)意地向他人傳達信息,而他人則會(huì )根據我們所傳達的信息來(lái)做出相應的回應。演員要想方設法地使自己的表演符合觀(guān)眾的期待,也就是使自己的表演傾向于迎合這個(gè)社會(huì )的某種主流價(jià)值觀(guān)。

如果個(gè)體希望使自己的表演達到理想的標準,那么他就必須摒棄或者隱瞞與這些標準不一致的行為?!獨W文·戈夫曼《日常生活中的自我呈現》

如果用歐文·戈夫曼的理論來(lái)看待默爾索,那么,他便是一個(gè)本色出演的觀(guān)眾,而審訊大廳里,每個(gè)人都成了演員,都在希望自己呈現出符合社會(huì )標準的表演來(lái)迎合觀(guān)眾:大家都像在俱樂(lè )部里碰到熟人一樣高興;記者熱情地握了握法警的手;記者微笑著(zhù)和他說(shuō)話(huà)。知道法庭響鈴,一切戛然而止。

在審訊的時(shí)候,莫索爾看到了之前在飯館吃飯時(shí)看見(jiàn)的那根奇怪的小女人,她的表情精確無(wú)誤,神情堅定不移,機械的行為掩飾著(zhù)靈魂的蒼白空虛,她是一個(gè)標準意義上的“正常人”。但是,在默爾索看來(lái),這些看似正常的日常行為,才是最不正常的。

當每個(gè)人都在表演的時(shí)候,他是一個(gè)冷眼旁觀(guān)的看客,或者說(shuō)是一個(gè)本色出演的旁觀(guān)者。在審訊案子的時(shí)候,所有人都把他撇在了一邊。一切都在按照劇本進(jìn)展著(zhù),但是他不能有任何干涉。他的命運即將被發(fā)落,但是卻沒(méi)有人征求他的意見(jiàn)。面對自己生命的去從,他成了一個(gè)不折不扣的旁觀(guān)者。

審訊的整個(gè)過(guò)程,沒(méi)有人討論殺人案的本身。在法官眼里,默爾索犯的最嚴重的罪行是沒(méi)有在母親下葬的時(shí)候掉眼淚。加繆曾用一句話(huà)概括《局外人》的主題:“在我們的社會(huì )里,任何在母親下葬時(shí)不哭的人都有被判死刑的危險?!?/p>

默爾索是一個(gè)真實(shí)純粹的人。只是,純粹的東西往往消逝得太快。默爾索被判斬首,他沒(méi)有話(huà)說(shuō),也放棄了上訴。因為他看到了生活的荒誕,對這個(gè)市場(chǎng)說(shuō)著(zhù)“我怎么都行”的人而言,在一個(gè)荒誕的世界中,一切看似有意義的事物其實(shí)并沒(méi)有意義,因而也不值得認真對待。

默爾索在意識到生活中的荒誕后,沒(méi)有繼續前行,而是選擇了遠離。對于一個(gè)活在當下,直面荒誕的人來(lái)說(shuō),未來(lái)的歲月并不比他已經(jīng)對過(guò)的歲月更真實(shí)。

在小說(shuō)的最后瞬間,默爾索的生命力在悄然恢復,擺脫了虛無(wú)。面對充滿(mǎn)啟示與星斗的夜,他第一次向這個(gè)世界溫柔的冷漠敞開(kāi)了胸懷。他不想逃避,不想再如此孤獨,他希望被處決的那天有很多人來(lái)圍觀(guān),以他的行為警醒世人,喚起人們內心對荒誕的反抗。

正如加繆所說(shuō):“確認生命中的荒誕感不可能是一個(gè)重點(diǎn),而恰恰是一個(gè)開(kāi)始?!泵鎸恼Q,我們每個(gè)人都應該重新審視自己的人生。作為活在世上的幸運兒,我們是選擇簡(jiǎn)單的隨波逐流,還是艱辛的抵抗堅持?

唯有揭示荒誕,才是反抗荒誕的濫觴。

當某一瞬間,你覺(jué)得自己產(chǎn)生了一些奇怪念頭的時(shí)候,當某一時(shí)刻,你覺(jué)得自己不太正常的時(shí)候,不要忽略,也不要逃避,請給自己一些時(shí)間正視它,在我們還有勇氣的時(shí)候,在我們甘心之前。

生命拒絕被賦予的意義,不代表生命沒(méi)有自帶的內在意義。生命的意義和使命就是:以自己的名義對抗荒誕。

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